В какую Церковь пришел Христос

Рождественское интервью

В преддверии праздников Рождества Христова и Богоявления Острова поговорили с епископом Григорием Петроградским и Гдовским (В.М. Лурье) о Новом Завете, о вере первых христиан, о ветхозаветной Церкви, в которую пришел Христос, о чтении Библии и о дате праздника 25 декабря.

Епископ Григорий – редактор международного научного журнала Scrinium, доктор философских наук, автор нескольких научных монографий, научно-популярных книг и более сотни научных публикаций, специалист в области патристики, агиографии и истории раннего христианства.

Новый Завет это вообще не учение

Острова: Владыка Григорий, мы хотели бы начать разговор с вопроса о Ветхом и Новом Завете. Существует – и довольно распространен – такой взгляд, что поскольку с Рождеством Христовым начинается новая эра, Ветхий Завет упраздняется и больше не нужен, а христианская Церковь живет уже в Новом Завете. А при этом мы видим, что, например, в православном богослужении Ветхий Завет постоянно используется. Службы Рождества Христова и Рождественского поста особенно напоминают нам о ветхозаветных святых. Насколько верен подход к Ветхому Завету как к чему-то безнадежно устаревшему?

Еп.Григорий: Если учесть, что в Евангелии сказано «ни йота ни черта не прейдет из Закона» (Мф 5:18), то, наверное, этот подход не очень церковный. Кроме того, он напоминает подход Маркиона, который предполагал, что Ветхий Завет и Новый Завет это заветы разных богов, один из которых хороший, а другой плохой. Это было осуждено во ΙΙ веке.

А с другой стороны, где появляется впервые понятие Нового Завета, кто впервые говорит о Новом Завете? О нем говорит пророк Иеремия, что будет Новый Завет, который на сердцах написан, на скрижалях плоти. Апостол Павел перефразирует Иеремию, когда говорит о том же самом.

Укоря́я бо и́хъ глагóлетъ: сé, днíе грядýтъ, глагóлетъ Госпóдь, и совершý на дóмъ Изрáилевъ и на дóмъ Иýдовъ завѣ́тъ нóвъ, не по завѣ́ту, егóже сотвори́хъ отцéмъ и́хъ въ дéнь, въ óньже éмшу ми́ и́хъ за рýку, извести́ и́хъ от­ земли́ Еги́петскiя: занé тíи не пребы́ша въ завѣ́тѣ мо­éмъ, и áзъ неради́хъ о ни́хъ, глагóлетъ Госпóдь. Я́ко сéй завѣ́тъ, егóже завѣщáю дóму Изрáилеву по óнѣхъ днéхъ, глагóлетъ Госпóдь, дая́ закóны моя́ въ мы́сли и́хъ, и на сердцáхъ (Евр. 8: 6-12, Иер. 31: 31-34).

Поэтому то, что Новый Завет вообще возможен и обязательно будет, это содержание Ветхого Завета тоже. Смысл Ветхого Завета в том, что будет Новый. Но он будет когда и кто его даст? Он будет, когда придет Мессия. Мессия это, конечно, новая эпоха. Поэтому то, что вы тут сказали, что Новый Завет открывает новую эпоху – это исключительно учение Ветхого Завета. А про Новый Завет можно сказать, что это и не учение никакое, потому что под учением мы подразумеваем то, что выучиваем извне. А Новый Завет в том и заключается, что он нов принципиально. Это не какое-то новое учение, которое отличается от старого, а это вообще уже не учение. Он отличается от всех учений и нов по отношению ко всему, что было. И он воспринимается только изнутри человека. И вообще в Новом Завете живут только те – и это святые отцы пространно объясняли – кто живет в святости и в обожении. А кто живет, просто посещая церковь, где почитают Христа, то он вовсе не живет в Новом Завете. Хорошо еще, если он живет в Ветхом Завете и стремится принять Новый.

– То есть получается, что временной границы между Новым Заветом и Ветхим Заветом вообще нет?

– Граница есть, только она, конечно, не временная. Как учат святые отцы, все святые, которые жили когда бы то ни было, в том числе до Христа, в том числе отцы и праотцы, которые вспоминаются в эти два воскресенья перед Рождеством Христовым – они, конечно, были христианами. Они жили по Новому Завету, хотя хронологически они жили до того, как этот Новый Завет пришел на землю. Поскольку он вечен, то по большому счету, какая разница, кто где жил в пространстве или во времени.

– Тогда как получилось, что Ветхий Завет, который является общим для авраамических религий, то есть и для иудаизма и отчасти для ислама, остался, а христианство выделилось и как будто бы внешне куда-то ушло дальше, а на самом деле получается и не особенно ушло?

– Упоминая ислам, Вы справедливо сделали оговорку. Ряд сюжетов из Ветхого Завета, зачастую довольно своеобразно переосмысленных, входит и в мусульманское предание. Они там вполне узнаваемы, там те же самые имена, и само мусульманское предание себя возводит к тому, что мы называем Ветхим Заветом. И то же самое можно сказать о тех видах иудаизма, которые нам известны, то есть не только о многочисленных видах талмудического иудаизма, которые так или иначе признают Талмуд, но также и о караимах, и самаритянах, которые Талмуд не признают. У всех них свое понимание Ветхого Завета. Можно сказать, что у них Ветхий Завет другой. Дело не в том, какие у них тексты, а в понимании этого текста. А у них другое понимание.

Христос пришел в иудейскую секту

– Когда возникли эти разные понимания Ветхого Завета?

– Очевидно, что самаритяне обособились когда-то давно, еще до Христа. Но не надо думать, что до пришествия Христова были только самаритяне и все остальные. Было не так. Было, если верить Иосифу Флавию, три основных секты: фарисеи, саддуккеи и ессеи. Но в этой классификации, как считают современные ученые, термин «ессеи» относится ко всем, кто не фарисеи и саддуккеи. То есть там объединяются разные направления.

Иосиф Флавий, Иудейские древности, глава 18: «У иудеев с давних пор существовали три философских школы, основывавшиеся на толковании древних законов: школы ессеев, саддукеев и фарисеев. … Фарисеи верят в бессмертие души и что за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть. Благодаря этому они имеют чрезвычайное влияние на народ, и все священнодействия, связанные с молитвами или принесением жертв, происходят только с их разрешения».

 

«Учение ессеев требует все предоставлять на волю Божию; они признают бессмертие душ и считают стремление к справедливости высшею целью. В храм они доставляют пожертвования, но сами они не занимаются жертвоприношениями, признавая другие способы очищения более целесообразными. Поэтому им запрещен доступ в общий храм и они совершают свое богослужение отдельно».

В Талмуде говорится, что Иерусалим пал, потому что Израиль разделился на 24 секты. Что значит 24 секты? Это не значит, что их было буквально 24 – это такой эзотерический язык, который надо понимать. 24 – это количество черед ветхозаветного священства. То есть, это значит, что каждая череда священства составила свою секту, что все священство разделилось, не было единой религии, и, конечно же, у них было разное понимание Ветхого Завета. Начиная с 1950-х годов, ученые все лучше и лучше осознают, что то понимание Ветхого Завета и правильного ожидания Мессии, которое воплощено в раннем христианстве, соответствовало отнюдь не мейнистримному иудаизму, который держал контроль над Храмом, а какой-то одной (или может быть не одной) иудейской секте. Это легко понять из Евангелий: там подчеркивается, что Иисус был связан с сектой Иоанна Предтечи.

Во дни́ же о́ны прiи́де Иоáн­нъ крести́тель, проповѣ́дая въ пусты́ни Иудéйстѣй и глагóля: покáйтеся, при­­бли́жибося цáр­ст­вiе небéсное. Сéй бо éсть рѣчéн­ный Исáiемъ прорóкомъ, глагóлющимъ: глáсъ вопiю́щаго въ пусты́ни: уготóвайте пýть Госпóдень, прáвы твори́те стези́ егó. Сáмъ же Иоáн­нъ имя́ше ри́зу свою́ от­ влáсъ велблýждь, и пóясъ усмéнъ о чреслѣ́хъ сво­и́хъ: снѣ́дь же егó бѣ́ прýжiе и мéдъ ди́вiй. Тогдá исхождá­ше къ немý Иерусали́ма, и вся́ Иудéа, и вся́ странá Иордáнская, и крещáхуся во Иордáнѣ от­ негó, исповѣ́да­ю­ще грѣхи́ своя́ (Мф.3:1-6).

Что община Иоанна Предтечи была сектой – это очевидно. Во-первых, там говорится, что они были священниками, во-вторых, что это за ритуал крещения? Если брать Ветхий Завет, то там мы просто ничего не найдем о крещении. А если брать реальные религиозные практики того времени, то это было самая модная разновидность диссидентских церковных ритуалов – было много таких «баптистских» сект, которые занимались крещением во оставление грехов. Мы видим, что сам Иоанн крестил, что к нему потом пришел Иисус, и потом Иисус тоже крестил.

Кроме Евангелий можно обратиться к другим раннехристианским текстам, и там мы найдем огромное количество материала о такой альтернативной секте. Просто в XIX веке было принято считать все эти рассказы какими-то легендами, исторического смысла не имеющими. Сейчас, в XX и тем более в XXI веке ученые уже не могут так отмахнуться от них.

– Что это за рассказы, например?

– Например, Егесипп. Это автор самой ранней церковной истории. Она была написана во II веке, частично сохранилась в цитатах у Евсевия Кесарийского. Евсевий ссылается на Егесиппа как на источник в своей «Церковной истории».

Евсевий, Церковная история: «О том, что касается Иакова, точнейшим образом рассказывает Егесипп, принадлежавший к первому послеапостольскому поколению; в 6-й книге своих «Записок» он говорит так: «Брат Господень Иаков получил управление Церковью вместе с апостолами. Все — от времен Господа и доныне — называют его «Праведным»: имя Иакова носили ведь многие. Он был свят от чрева матери; не пил ни вина, ни пива, не вкушал мясной пищи; бритва не касалась его головы, он не умащался елеем и не ходил в баню. Ему одному было дозволено входить во Святая святых; одежду носил он не шерстяную, а льняную. Он входил в храм один, и его находили стоящим на коленях и молящихся о прощении всего народа; колени его стали мозолистыми, словно у верблюда, потому что он всегда молился на коленях и просил прощения народу. … Некоторые из них уверовали, что Иисус есть Христос. А вышеназванные секты не верили ни в Воскресение Христа, ни в то, что Он придет воздать каждому по делам его; кто же поверил, тот обязан этим Иакову».

И из этих цитатах видно, что Иаков брат Господень был первосвященником ветхозаветной Церкви. Какой ветхозаветной Церкви он мог быть первосвященником? Ведь не той, которая была в иерусалимском Храме, потому что мы знаем из Иосифа Флавия имена всех первосвященников в I веке, и там никакого Иакова брата Господня нет. А рассказ Егесиппа – это свидетельство церковного историка, который ко всем этим событиям был близок по времени: его отделяло от них меньше ста лет. Вряд ли он перевирает такие базовые вещи, тем более, что в остальных вещах принято ему верить. Почему бы тогда не верить, что Иаков был первосвященником иудейской общины? Понятно почему: потому что другой историк, которому мы тоже верим – Иосиф Флавий, а также Талмуд вроде говорят про другого первосвященника, не Иакова. Но есть ведь простое объяснение, что первосвященников было много, если не хороших, то разных. Другой пример – произведение, которое сейчас вводится в научный оборот – Рождество Мариино, которое известно с XVII века в науке под названием, выдуманным учеными, как Протоевангелие Иакова. Название Рождество Мариино сохранилось в эфиопском тексте и в древнейшем папирусе III века. Раньше считалось, что это текст V века, но оказалось, что он уже был записан на папирусе в III в., а при этом само произведение состоит из двух разных частей, которые были объединены, и каждая из них еще более ранняя. Получается, что написано это произведение было еще раньше. И там мы видим, что первосвященники совсем другие. То же самое и про первосвященника Захарию, отца Иоанна Предтечи, который кадил в Святая Святых Храма. И нельзя отмахнуться, что все это позднее…

Бы́сть во дни́ И́рода царя́ Иудéйска, иерéй нѣ́кiй,и́менемъ захáрiа, от­ дневны́я чреды́ Авiáни: и женá егó от­ дщéрей Аарóновѣхъ, и и́мя éй Елисавéтъ. … Бы́сть же служáщу емý въ чинý чреды́ сво­ея́ предъ Бóгомъ, по обы́чаю свящéн­ниче­ст­ва ключи́ся емý покади́ти, в­шéдшу въ цéрковь Госпóдню: и всé мнóже­с­т­во людéй бѣ́ моли́тву дѣ́я внѣ́, въ гóдъ во врéмя ѳимiáма: яви́ся же емý áнгелъ Госпóдень, стоя́ одеснýю олтаря́ кади́лнаго: и смути́ся Захáрiа ви́дѣвъ, и стрáхъ нападé нáнь (Лк.1:5-12).

– А среди иудейских сект, которые приняли Иисуса как Мессию, то есть уже среди христиан были какие-то расхождения в вероучении?

– Уже в Новом Завете в Апокалипсисе упомянуто учение каких-то николаитов, которое “я ненавижу” (Откр.2:15). По контексту можно понять, что речь идет именно о какой-то христианской секте.

Уже тогда возникла эта проблема ереси. Естественно в христианстве продолжилась сложная ситуация религии Ветхого Завета. Была раздробленная религия, которая частично интегрировалась вокруг Мессии. Проявились старые и новые механизмы раскола. Главным заметным механизмом раскола стало различие между Иоанном Крестителем и Иисусом. Спор шел о том, является ли Иисус тем, о ком говорил Иоанн Предтеча, или это кто-то другой.

Наши Евангелия все выражают точку зрения, что Он – тот самый. А есть еще мандейское предание, оно говорит –- что другой. Согласно мандеям, Иоанн был хороший, а Иисус уже извратил все, а еще сильнее извратил «злой человек», апостол Павел, – его даже не называют по имени. Для мандейской традиции Иоанн Предтеча является Мессией.

– Какие сейчас есть научные теории по поводу соотношения раннего христианства и иудаизма?

– Теорий много. Современный научный мейнстрим говорит о том, что раннее христианство было просто одной из разновидностей иудаизма, а Евангелие является разновидностью еврейских сочинений. Очень хорошо объясняет это Даниел Боярин. Он говорит, что вот сейчас есть такое распространенное иудейское движение Хабад Любавич. Многие верующие ортодоксальные иудеи принадлежат к этому движению, и большинство членов этого движения считают, что Мессия уже пришел – это их рабби Шнеерсон покойный. И естественно, все остальные иудеи других направлений не верят, что Мессия это рабби Шнеерсон. Но никто же ведь не говорит из-за этого, что Хабад Любавич это не иудаизм. Вот так же и ранние христиане. Тогда было очень много мессианских сект, и они все были на разной стадии: одни еще только ждали своего Мессию, у других он пришел. Все относились к этому спокойно. Например, Бар Кохба был таким Мессией для тех, кто за ним последовал. Было мощное ожидание тогда.

«Официальная» религия Храма и малые секты

– То есть был иерусалимский Храм и иерусалимский первосвященник, которые занимали место наподобие РПЦ МП в современной России, и на фоне этой государственной церкви и государственного Храма с первосвященником были какие-то локальные храмы и локальные церкви. Сколько примерно их было?

– Я думаю, что несколько десятков. Непонятно еще, что было в Египте. Так же, как сейчас около 6 млн евреев живет в Нью-Йорке в Америке, в то время большинство иудеев жили в одном городе в Египте – в Александрии. Кроме того, большое количество евреев никогда не возвращалось из вавилонского пленения, потому что им там было лучше. Поэтому там было столько разного места, чтобы замутить что угодно, и люди были горячие в религиозном плане. У них это все не застаивалось. Что касается храма, были иудеи, для которых храм мог быть абсолютно минималистским. Рекорд такого минимализма – это самаритяне. Когда в 129 г. до Р.Х. их храм был разрушен, у них создалась легенда, что храм просто ушел в землю и нужно служить на горе. То есть совсем ничего не нужно для храма, потому что все уже внутри есть.

– Град Китеж такой.

– Да. И сейчас они так служат. Но это крайний случай. Обычно это было что-то наподобие Кумрана – там раскопали святилище, которое служило храмом. Большие храмы были еще в Египте. Элефантинский храм был разрушен в 410 г до Р.Х. и в Леонтополе был храм, который разрушили в I веке — в 73 г. по Р.Х., уже после разрушения Храма в Иерусалиме в 70 г.

Беседа Христа с самарянкой (Ин.4:19-26): Глагóла емý женá: Гóсподи, ви́жу, я́ко прорóкъ еси́ ты́: отцы́ нáши въ горѣ́ сéй поклони́шася: и вы́ глагóлете, я́ко во Иерусали́мѣхъ éсть мѣ́сто, и́дѣже клáнятися подобáетъ. Глагóла éй Иисýсъ: жéно, вѣ́ру ми́ ими́, я́ко грядéтъ чáсъ, егдá ни въ горѣ́ сéй, ни во Иерусали́мѣхъ поклóнитеся Отцý: вы́ клáняетеся, егóже не вѣ́сте: мы́ клáня­емся, егóже вѣ́мы, я́ко спасéнiе от­ иудéи éсть: но грядéтъ чáсъ, и ны́нѣ éсть, егдá и́стин­нiи поклóн­ницы поклóнят­ся Отцý дýхомъ и и́стиною: и́бо Отéцъ таковы́хъ и́щетъ покланя́ющихся емý: Дýхъ [éсть] Бóгъ: и и́же клáняет­ся емý, дýхомъ и и́стиною достóитъ клáнятися. Глагóла емý женá: вѣ́мъ, я́ко мессíа прiи́детъ, глагóлемый Христóсъ: егдá тóй прiи́детъ, воз­вѣсти́тъ нáмъ вся́. Глагóла éй Иисýсъ: áзъ éсмь, глагóляй съ тобóю.

– Зачем вообще этим иудеям нужно было не принадлежать к господствующей церкви? Какие могли быть причины?

– Могли быть разные причины. Что-то мы знаем достоверно, например, что официальная религия не признала хасмонейское священство, которое Маккавеи восстановили. По некоторым кумранским рукописям мы знаем, что было мощное разделение именно из-за этого. Это середина или вторая половина II века до Р.Х. Христиане как раз признавали это священство, поэтому Маккавейские книги и у нас священные. Еще одним моментом расхождения, видимо, согласно некоторым ученым, стал 63 г. до Р.Х., когда Помпей вошел во Святая святых и осквернил Храм. Некоторые решили, что после этого Храм нечист. Но вообще там было много причин, чтобы с ними разойтись. Вероучительные расхождения были оформлены календарно – было много разных календарей. До конца XX в. была очень популярна теория о войне календарей: по этой теории секты разделялись по календарям, и каждая очень настаивала на своем и анафематствовала секты, жившие по другому календарю. Это, видимо, преувеличенная картина, потому что есть два документа, один из них нашла недавно исследовательница из Кэмбриджа Хэлен Якобус, и эти документы говорят о том, что в жизни общин гармонизировались несколько календарей. Это неудивительно, мы ведь сейчас тоже живем по нескольким разным календарям одновременно.

– И, значит, у иудеев не обязательно было единство даты празднования Пасхи? Кто-то праздновал так, кто-то иначе?

– Да, несомненно. Я убежденный последователь гипотезы Жобер о том, что с этим связаны сложности хронологии Страстей Христовых во всех четырех Евангелиях. Общины, в которых Евангелие создавалось и в которых был исторический Иисус, праздновали Пасху в один день, а официальная иудейская церковь – в другой.

Как появилось христианство

– Если христианство было одним из иудейских течений, то когда оно выделилось в самостоятельную религию?

– Чтобы ответить на этот вопрос, нужно определить, с какой точки зрения он задается. Обычно современные ученые задают его с точки зрения социологической – когда можно говорить об отдельной группе со своей идентичностью. Это спорный вопрос. В гонениях II—III вв. была велика роль иудеев, которые сдавали христиан и натравливали на них римские власти. Это говорит о том, что они воспринимали христиан за своих, за иудеев, и близко к сердцу принимали то, что те неправильно веруют. Но это отдельная область науки, я в ней не разбираюсь, и она меня не интересует, честно скажу. Хотя это очень модное направление сейчас. Меня интересует этот вопрос с точки зрения богословской, внутренней. Я думаю, что христианство никогда не перестало быть иудейской сектой и не может перестать ей быть. Это так просто в силу того, о чем мы говорили чуть раньше о Ветхом Завете. Другое дело, что в христианстве был усвоен свой образ иудаизма, свой образ ветхозаветной Церкви.

– А почему в Новом Завете, например, в Деяниях апостолов, так явно проводится противопоставление иудейским обычаям?

– А у христиан просто была немножко другая галаха (свод правил для поведения).

– Например, христианам разрешается несоблюдение того, что соблюдают иудеи. Можно не обрезываться, достаточно креститься.

– Но ведь разрешает кто? Разрешают сами же иудеи, причем тем, кто находится в их юрисдикции. Для иудаизма это не ново.

– То есть ничего сенсационного или уникального в том, чтобы принимать в общину язычников нет?

– Несомненно. Были разные категории таких язычников еще до христианства: «боящиеся Бога» – они все, видимо, были неиудеями. А еще приходили к Христу некие упомянутые у Иоанна «Еллины» (Ин.12:20). По контексту понятно, что это иудеи. Тогда почему они Еллины? Есть общепринятое понимание, с которым я тоже согласен, что это были бывшие язычники, обратившиеся в иудаизм. Мы знаем, что это происходило, что язычники обращались в иудаизм. Мы знаем историю Адиабены в Сирии, где иудаизм стал государственной религией.

Просто здесь еще мешает взгляд на иудаизм того времени, как будто это была такая замкнутая в себе талмудическая религия, какой она стала в XIX веке. На самом деле тогда иудаизм занимался очень резкой экспансией: в это время он дошел в Эфиопию, в Аравию (современный Йемен) и постепенно стал там государственным культом, дальше проникновение шло к хазарам. Конечно, когда люди обращались в иудаизм из разных народов, для них происходили разные редактирования обычаев.

Востáша же нѣ́цыи от­ éреси фарисéйскiя вѣ́ровав­шiи, глагóлюще, я́ко подобáетъ обрѣ́зати и́хъ, завѣщавáти же блюсти́ закóнъ Моисéовъ. Собрáшася же апóстоли и стáрцы вѣ́дѣти о словеси́ сéмъ. Мнóгу же взыскáнiю бы́в­шу, востáвъ Пéтръ речé къ ни́мъ: мýжiе брáтiе, вы́ вѣ́сте, я́ко от­ днíй пéрвыхъ Бóгъ въ нáсъ избрá усты́ мо­и́ми услы́шати язы́комъ слóво благовѣ́стiя и вѣ́ровати: и сéрдцевѣ́децъ Бóгъ свидѣ́тел­ст­вова и́мъ, дáвъ и́мъ Дýха святáго, я́коже и нáмъ, и ничтóже разсуди́ междý нáми же и óнѣми, вѣ́рою очи́щь сердцá и́хъ: ны́нѣ ýбо чтó искушáете Бóга, хотя́ще воз­ложи́ти и́го на вы́и ученикóмъ, егóже ни отцы́ нáши, ни мы́ воз­могóхомъ понести́? но благодáтiю Гóспода Иисýса Христá вѣ́руемъ спасти́ся, я́коже и они́ (Деян.15:5-11).

А обрезание всюду происходило. Когда об отмене обрезания для обращающихся в христианство из язычников написали в Деяниях апостолов, что об этом подумали христиане Египта или Эфиопии? Они что, перестали обрезываться? Да нет, они до сих пор обрезываются. Они считают, что это их важнейший долг по Ветхому Завету. Думать, что в христианстве прекратилось обрезание – это какой-то нелепый европоцентризм. Понятно, конечно, что европейские варвары не обрезывались…

– То есть, если быть последовательным традиционалистом в христианстве, то надо обрезываться?

– Да, но в ИПЦ мы этого не будем вводить. Можно конечно поставить на голосование…

– Можно так сказать, что те христиане, которые не обрезываются, делают это по икономии.

– Да, совершенно верно. Просто им разрешил апостольский собор не обрезываться. Но вообще обрезание никто не отменял специально.

– Кроме Деяний апостолов ведь в самих Евангелиях тоже есть противопоставления христианской религии и иудейской? «Пришел к своим, и свои Его не приняли…» (Ин.1:11).

– Это типично для литературы любого религиозного движения такого рода. Когда какая-то секта обособляется, она об этом всегда говорит.

– Под «своими» подразумевается иудейский этнос.

– Да, и этот этнос находится в заблуждении. Есть представление о единстве этноса, но единство нарушено тем, что какие-то нехорошие секты узурпировали Храм. Эти секты отвергли Христа и распяли Его. А чего от них ждать еще.

Все евангельские сюжеты – на одну тему

– Получается, что Христос в Евангелии делает следующее. Он говорит: вы все неправильно понимаете Писание, а вот мы, я, правильно понимаем. И вот посмотрите, как надо.

– Тогда отверзе им ум, разумети Писания (Лк.24:45). Вообще при всем разнообразии евангельских сюжетов все они – абсолютно на одну тему. Эту тему можно сформулировать так: как правильно понимать Писание. И зачастую это сказано прямо: вот это вот слова Писания. Кость его да не сокрушится (Ин.19:35, Исх.12:46) – помните, откуда это дословная цитата?

– Из приготовления пасхального агнца.

– Да. И евангелист говорит: вот исполнилось Писание, здесь, сейчас. И говорит, как надо понимать этот кулинарный рецепт, на что он указывает, о чем он свидетельствует, зачем его надо исполнять, зачем его надо придерживаться. Никакого другого содержания в Евангелии нет, кроме как объяснения разных мест Ветхого Завета.

И речé Госпóдь къ Моисéю и Аарóну: сéй закóнъ пáсхи: вся́къ иноплемéн­никъ да не я́стъ от­ нея́, и вся́каго рабá или́ кýпленаго обрѣ́жеши егó, и тогдá да я́стъ от­ нея́: при­­шлéцъ или́ наéмникъ да не я́стъ от­ нея́: въ домý еди́нѣмъ да снѣ́ст­ся: не остáвите от­ мя́съ на ýтрiе, и не изнеси́те мя́съ вóнъ изъ дóму, и кóсти не сокруши́те от­ негó (Исх.12:43-46).

Прiидóша же вóини, и пéрвому ýбо преби́ша гóлени, и другóму распя́тому съ ни́мъ: на Иисýса же при­­шéдше, я́ко ви́дѣша егó ужé умéрша, не преби́ша емý гóленiй, но еди́нъ от­ вóинъ копiéмъ рéбра емý прободé, и áбiе изы́де крóвь и водá. И ви́дѣвый свидѣ́тел­ст­вова, и и́стин­но éсть свидѣ́тел­ст­во егó, и тóй вѣ́сть, я́ко и́стину глагóлетъ, да вы́ вѣ́ру и́мете. Бы́ша бо сiя́, да сбýдет­ся Писáнiе: кóсть не сокруши́т­ся от­ негó (Ин.19:32-36).

– То есть евангелисты говорят: у нас правильное понимание Ветхого Завета, а вы, иудеи, своих же пророков понимаете неправильно.

– Христиано-иудейская полемика была всегда устроена так: смотрите, ваши пророки учат этому, значит вы должны принимать Христа. Ваши пророки, которые и наши тоже, – на самом деле, они вообще не ваши, а наши только; если хотите, чтобы они были ваши, тогда исполняйте, принимайте то, что они говорят. Вы говорите, что вы следуете Библии, Ветхому Завету. Но на самом деле вы ей не следуете, это мы ей следуем. Главная позиция христианства заключается в том, что христианство – это и есть Израиль, новый Израиль. Но только новый Израиль это настоящий Израиль. Есть только мы, христиане. Вы хотите быть иудеями? Тогда вы должны стать христианами, чтобы стать иудеями. Католики на Втором Ватиканском соборе отошли от этой позиции, и мы это воспринимаем как то, что они сами отошли от христианства еще дальше. Полемика христиан заключается в том, что иудеи должны стать настоящими иудеями, наконец, а не этими мнимыми иудеями, которые называют себя таковыми, но на самом деле не суть таковы, как говорит Иоанн Богослов в Апокалипсисе (Откр.3:9).

Наш культурный бэкграунд и жертвоприношение

– Если иудейская составляющая или даже иудейская сущность христианства настолько важна, что фактически христианство неотделимо от нее, почему так получилось, что мы этого не осознаем?

– Смотря, кто не осознает. Почему Вы не осознаете, тут надо смотреть ваш культурный бэкграунд. В христианство приходят, уже исходя из позднего культурного бэкграунда своего европейского народа. И получается, что христианство – это про еду. Если читать Шмелева, то можно представить себе иудейский бэкграунд в христианстве как фаршированную щуку. Его нужно добавить куда-то, к русской народной кухне, например.

– Но ведь часто, например, обсуждается влияние греческой философии на христианское богословие. Гораздо меньше на слуху иудейские элементы. И вообще широкий круг людей часто даже не догадывается о них.

– Иудейское богословие в христианстве – это прежде всего анафора. Не просто lex orandi, а именно жертвоприношение, которое лежит в основе христианства. Конечно, для кого-то христианство это просто культурная традиция – зайти в церковь иногда, – и там не будет этого иудейского элемента. Но там и христианства тоже по сути не будет. А если понять, что в главное в христианской земной жизни – это Евхаристия, которая приносится и на наших собственных телах, то понятно, что это иудейское богословие. Собственные тела – это из 4 Маккавейской книги. И это слова апостола Павла в Новом Завете: “Принесите тела ваши в жертву…”.

Молю́ ýбо вáсъ, брáтiе, щедрóтами Бóжiими, предстáвите тѣлесá вáша жéртву жи́ву, свя́ту, благо­угóдну Богови, словéсное служéнiе вá­ше, и не сообразýйтеся вѣ́ку семý, но преобразýйтеся обновлéнiемъ умá вá­шего, во éже искушáти вáмъ, чтó éсть вóля Бóжiя благáя и угóдная и совершéн­ная (Рим.12:1-3).

Речь идет о том, что участие в Евхаристии предполагает принесение в жертву собственных тел. Люди не понимают, что в христианстве они объединяются вокруг культа жертвоприношения. Но это их проблемы. На самом деле это все равно культ жертвоприношения. Поэтому естественно, что от талмудического иудаизма христианство очень далеко. А вот истинный иудаизм – у нас.

Как из Ветхого Завета произошло православное богослужение

– Вы можете рассказать более подробно про еврейскую основу христианской литургии?

– Я считаю, что это главный нерешенный вопрос происхождения христианства. Если его точно решить, если найти такую иудейскую общину, в которой был такой же – в разумной степени такой же – чин Евхаристии, как у нас, то тогда можно идентифицировать так называемую иудейскую матрицу христианства, то есть ту конкретную общину, от которой все пошло и вокруг которой все стало интегрироваться. Употребление вина в качестве субститута для крови – это, видимо, ранняя практика, датируется временем книги Второзакония. Есть песнь Моисея – явно литургический текст – и кровь гроздову пияху вино (Втор.32:14).

И также вечеря, похожая на пасхальную, описывается в книге Юбилеев в 49 главе во II в до Р.Х. Там ее совершает Авраам, и вино появляется в похожем контексте, а агнца там нет. Но самая непонятная вещь – как пришло в голову пить кровь. Ведь в Ветхом Завете все стоит на том, что кровь пить нельзя, она оскверняет, если ее пить. Она освящает, только если ею мазаться. А здесь, наоборот, наша христианская жертва предполагает питие крови. То есть то, что категорически запрещено. Где произошла эта инверсия Ветхого Завета?

— То есть была все-таки такая линия в христианстве, которая противоречила ВЗ?

— Это настолько прямо противоречит ВЗ, что это явно тоже иудейский способ противоречия. Это чистая инверсия, которая остается в рамках той же традиции.

– Если говорить не только о самой литургии, но и вообще о православном богослужении, как оно наследовало еврейским службам и праздникам?

– Это хорошо описано и установлено в научной литературе еще довоенного времени. Фактически суточный круг богослужения построен на суточном круге жертвоприношений Храма, где жертвы приносились трижды в день: утреннее, вечернее и дневное приношение. И наши молитвы, которые лежат в основе суточного круга, связаны с теми жертвоприношениями. Причем это прослеживается текстуально, мы знаем тексты этих молитв Храма.

– Когда Вы говорите: «Храма», вы имеете в виду какой из тех храмов?

– Неважно, устав был одинаковый. Он лучше всего сохранился в Мишне – там основной устав официального Храма. Текст датируется приблизительно II в. по Р.Х. и описывает обычаи, которые были до 70 г. по Р.Х.

– А кроме суточного круга богослужения, недельный и годовой круги тоже содержат элементы иудейских служб и праздников?

– Что касается недельного: все согласны, что да. Произошло некоторое развитие с переносом субботнего богослужения на воскресенье. Классическая форма обсуждения этой темы звучит так: христианская Церковь перестала почитать субботу и стала почитать воскресенье. Я высказывал в некоторых своих публикациях (хотя не я первый это заметил), что на самом деле в христианстве никогда не было отказа от почитания субботы и замещения его воскресеньем. По литургическому христианскому календарю суббота начиналась утром в субботу и заканчивалась утром в воскресенье. В почитании воскресного дня самое главное это именно ночь, когда воскрес Христос, а эта ночь и была субботой и называлась субботой. Есть очень ранние христианские тексты, где она называется субботой. Поэтому акцент на воскресенье в нашем современном делении недели – это всего лишь некоторая особенность христианского почитания субботы. Естественно, что христианская галаха в отношении субботы была другой. Но мы видели, что даже у евангелистов не совпадают представления о том, что можно и что нельзя делать в субботу. Разные евангелисты следовали разным галахическим традициям в этом смысле. У меня выйдет скоро статья о том, что важнейшие редакционные изменения Евангелия от Иоанна можно объяснить такими различиями в представлении о субботе. Исторический Иисус специально куда-то ходит по субботам, а в представлении редакторов ходить, наоборот, нельзя никуда, и они видимо следуют в этом книге Юбилеев. Евангелие от Матфея, похоже, тоже следует этой традиции.

Теперь про годовой круг. Есть мейнстримное представление Тафта, а вообще его разрабатывал Телли. Оно примерно соответствует представлениям, которые сложились еще в XIX веке. Согласно Телли, христиане заимствовали какие-то иудейские праздники – Пасху и Пятидесятницу, потом что-то такое еще нафантазировали, и с течением времени развился литургический христианский год. Мой подход заключается в том, что никакого своего собственного календаря в христианстве не было, а изначально был заимствован у разных иудейских общин полный иудейский календарь со всеми праздниками. Поэтому практически все древние христианские праздники являются иудейскими праздниками, которые были переосмыслены в христианстве.

Как нам понять Библию

– Если Ветхий Завет так важен для христианства, почему тогда мы не соблюдаем все предписания ветхозаветного Закона? Ведь есть очень много предписаний, которые для нас уже совершенно не актуальны, хотя они ничем в общем не отличаются от других, которые мы считаем Заповедями. У нас тогда какое-то очень особое, избирательное понимание Закона. Оно не буквальное, в него надо еще врубиться.

– Да, в него надо врубиться. То же самое люди говорят часто про каноны: там много чего не соблюдается, поэтому там все ерунда – поцеловать и поставить на полку. Конечно, ответ здесь нужен вообще на вопрос о том, как мы можем понимать Ветхий Завет. Потому что не только предписания, но и разные слова Ветхого Завета могут быть не очень понятны. Об этом надо читать Оригена «О началах». Хотя Ориген не очень православный автор, но именно то, что написано им о чтении Ветхого Завета, было сохранено как нечто важное у святых учителей Церкви Василия Великого и Григория Богослова. Ориген говорит, что всегда надо соблюдать духовный смысл Писания, какую-то суть, ради чего даются эти заповеди. А буквальный телесный смысл в некоторых местах Писания вообще отсутствует или же он теряется, потому что он гораздо менее важен и может потеряться. Например, сказано не есть грифа – это пример Оригена – но гриф питается падалью и его вообще есть невозможно. Зачем нужно запрещать то, что и так для человека несъедобно? Буквального смысла эта заповедь не имеет. Или каких-то птиц особых – Ориген пишет, что спрашивал у раввинов, они сами уже не знают, что это за птицы. Вообще никто не знает, кого это там запрещается есть. Смысл буквальный неважен, но за всем за этим есть духовный смысл, который не связан с едой уже – не про еду – и его надо стараться понять и, поняв, соблюдать.

– В таком случае Закон точно так же духовен, как и Благодать. Закон – это не что-то такое, что можно понять принципиально другим способом, чем можно понять Благодать.

– Естественно, без Благодати невозможно понять Закон, совершенно верно. А что вы хотите, чтобы закон можно было компьютеризировать, что ли? Это мечта иудеев, выраженная в Талмуде. Но Талмуд как раз показывает, почему эта мечта неосуществима. Потому что там любой вопрос оформлен как обсуждение разных точек зрения, и не всегда можно понять даже, какая точка зрения правильна, а те интерпретации, которые отвергаются, не всегда такие уж плохие, что их совсем нельзя держаться. Можно попытаться придумать религию, в которой без Бога можно было бы обойтись, и все было бы компьютеризировано. Но зачем такая религия вообще нужна? Почему она должна работать? А если – с Богом, то и понять можно только с Богом.

– Мы поговорили про Евангелие и про Ветхий Завет. Из всего этого становится понятно, что существуют огромные научные области, которые этим занимаются, и существует огромный контекст, от знания которого зависит наше понимание текста, наше представление о том, что это за текст, для чего он был написан, как он дошел до нас. Евангелие получается уже не простой историей про рождество Христа, про Его жизнь, смерть и воскресение, как мы его обычно читаем, а чем-то гораздо более сложным. И даже не просто более сложным, а примерно в тысячу раз более сложным. Как тогда жить простому человеку, который никогда в жизни не приблизится к такому всестороннему и обширному научному знанию о Библии, о Ветхом Завете и Евангелии, при том что, вообще говоря, все святые отцы и современные пастыри советуют читать Евангелие? Как это можно совместить одно с другим?

— Есть идеал того, как это сделать. Он показан у аввы Антония. К нему пришли монахи и спросили, что имел в виду Моисей в таком-то месте книги Левит. Они изучали все вот так внимательно. (А сейчас хороший комментарий на книгу Левит занимает примерно три толстых тома, и там по очень многим вопросам делается вывод, что непонятно, что имелось в виду, согласно современной науке.) Так вот, согласно этой апофтегме про авву Антония, он помолился Моисею, ему явился Моисей и сказал, что он имел в виду.

Это ненаучный подход, но зато достоверный. Это в идеале. Это в принципе доступно. Ты молись, и будет тебе открываться смысл Писания по-настоящему, потому что Библию ведь тоже не ученые писали. Ну а что делать человеку, который не может попросить Моисея, чтобы он пришел и объяснил? Человек тогда может находиться в ситуации коллективного запроса – ты будь в богослужении, где функционирует все Писание. Писание разворачивается в богослужении. Чтение Писания вне богослужения – это внецерковное чтение Библии, которое полезно для научных целей, но религиозного смысла открыть никак не может.

Писание и Предание в православии

– То есть Евангелие дома не надо читать?

– Надо. Но дома его надо тоже в богослужении читать, если ты православный. Желательно стоя, помолившись до и после в любом случае. Это тогда тоже будет богослужебное чтение Евангелия. Поэтому человек, который с религиозной точки зрения подходит к Писанию, воспринимает его в рамках определенного культа. Вообще все наши церковные писания, включая писания святых отцов и жития отцов, он воспринимает в рамках культа и через культ. Поэтому у него совершенно другой подход, а святые сами объясняют непонятные места, поскольку они это и писали для того, чтобы нам объяснить.

– Фактически вы говорите сейчас, что не существует Писания без Предания.

– Разумеется. Предание первично, Писание вторично. Пытаться понять Писание без Предания это совершенно дохлый номер – ты вчитаешь в него что-то свое. А что такое Предание? Это исключительно Дух Святый. Сам Бог является своим Преданием, а все остальное это уже не само Предание, а какие-то человеческие измышления. Поэтому у нас есть традиция называть все писания святых отцов тоже Писанием, но не Преданием, хотя и Преданием их тоже называют в расширенном смысле. А Дух Святой – это доступно каждому, надо просто молиться.

– Зачем тогда вообще нужно какое-то Евангелие, тем более Ветхий Завет, если можно просто молиться?

– Оно не нужно, конечно. Можно обойтись. С Евангелием легче, чем без Евангелия, но в принципе тут обязательности нету. Тут похоже вот на что: почему мы должны употреблять лекарства? Мы же молимся Богу, чтобы он нас вылечил. Но есть правила, что если ты монах, живущий в городе, ты обязан обращаться к докторам. Если ты не обращаешься к докторам, ты согрешаешь, потому что ты отвергаешь то, что Бог уже тебе послал по условиям твоей городской жизни. Так же и здесь: обычно мы обязаны обращаться к Евангелию, но возможна такая христианская жизнь, в которой не будет возможности обратиться к тексту.

– Если существует только Предание, и Писание пишется и понимается только из Предания, то зачем тогда вообще нужно разделение на Писание и Предание, если есть только один источник смысла – Предание?

– Нет никакого разделения фактически. Есть тексты – надо их как-то называть.

– Это — как разница между Новым Заветом и Ветхим?

— Да. Два полюса одного и того же. Как и между Новым Заветом и Ветхим Заветом, между ними есть некоторое единство. По сути Церковь – только Новый Завет, но в ней нужно некоторое приуготовление из Ветхого Завета, но чтобы понимать Ветхий Завет, нужно понимать его из Нового Завета, но это было еще до пришествия Христа, потому что до пришествия по настоящему Ветхий Завет объясняли пророки. Подчеркнем, что не священники. А как жили пророки? По Новому Завету. Главный пророк Илия был фактически основателем монашества.

– Было ли имяславие в Ветхом Завете? Есть такое мнение, что имяславие тесным образом связано с иудейской матрицей, и понимание того, что имя и денотат – это в каком-то смысле одно и то же, восходит к иудейскому богословию и у отцов церкви так проявляется иудейская матрица.

– Здесь нужно только понимать, что такое “одно и то же”. А в этом собака и зарыта. Когда мы говорим о различении в Боге, о Боге и его имени, тут нужно учитывать эту философскую тонкость. А имяславие в Ветхом Завете было всюду. В псалмах имя Божие и Бог синонимично употребляются и отождествляются. И вообще иудейская традиция заменяет слово Бог словом Имя. Если знать мистические традиции, которые связаны с авторами и читателями I века, там тоже будет мистика имени и разных имен Божиих, и в каждом имени какое-то разное обращение к одному и тому же Богу. Но в науке мы еще далеки от понимания Имени Божьего в Ветхом Завете.

Рождество Христово это рождение нового Храма

– Можно ли сказать в этой связи, что с Воплощением традиции ветхозаветного имяславия воплотились в имени Иисус?

– Конечно. Это же все гиперлинки, которые сейчас выдают ошибку 404. Евангелие это такой текст, который можно прочитать в распечатке, но вообще его нужно читать на экране с интерактивом, где абсолютно каждое слово является гиперлинком, который как минимум отсылает на один сайт, который будет вести дальше еще на другой и еще. Конечно, имя Иисус – это определенная традиция переосмысления Иисуса Навина, но разные детали пока остаются неясны, потому что и образ Иисуса Навина не очень понятен. Мне кажется, что здесь выпали некоторые детали. Есть такое упоминание в книге Исход в еврейском тексте, что юноша Иисус Навин «не выходил изнутри Скинии» (Исх. 33, 11). Во-первых, термин юноша тоже может быть термином с гиперлинком, это тоже может быть именем Божьим. Но почему он сидел в Скинии? Ведь Скиния – это Храм. Это явно имело литургический смысл – что-то типа введения Богородицы во Храм. За этим, как часто бывает в Пятикнижии, стоит отсылка – все должны понять значение того, что он сидел в Скинии. Но той литературы, на которую ссылка, мы сейчас не имеем и не понимаем, что именно она должна нам объяснять. И вот этот Иисус – который тогда сидел в Скинии, потом ввел евреев в землю обетованную, дал определенные обещания – он опять пришел. И Он опять говорит, что Ему подобает оставаться «в доме Отца моего» (Лк. 2:49), то есть Он тоже в Скинии. Потом оказывается что Он сам Скиния. Это видно и в Преображении, и когда Он говорит, что созиждет Храм в три дня. И когда апостол Иаков говорит о воскресении Христовом как о восстановлении Скинии Давидовой, падшей по пророчеству Амоса (Амос 9:11, Деян. 15:16).

Симеóнъ повѣ́да, я́ко прéжде Бóгъ посѣти́ прiя́ти от­ язы́къ лю́ди о и́мени сво­éмъ: и семý согласýютъ словесá прорóкъ, я́коже пи́шетъ: по си́хъ обращýся и сози́жду крóвъ (=скинию) Дави́довъ пáдшiй, и раскóпаная егó сози́жду и испрáвлю егó, я́ко да взы́щутъ прóчiи человѣ́цы Гóспода, и вси́ язы́цы, въ ни́хже наречéся и́мя моé, глагóлетъ Госпóдь, творя́й сiя́ вся́. Разýмна от­ вѣ́ка сýть богови вся́ дѣлá егó (Деян.15:14-18).

 

И это понятно по дате празднования Рождества 25 декабря (по старому стилю). В ранней Церкви было много разных дат Рождества, и постепенно стали праздновать 25 декабря. Эту дату начали устанавливать в конце IV века, а завершили в середине VI века; сама эта дата впервые упоминается в III в. Дело ведь не в том, когда календарно родился Христос. Если бы это было важно, то церковное Предание сохранило бы фактическую память, а не символическую. Дело в том, что символическая память является более истинной, чем так называемая историческая. Любую память мы совершаем в рамках какого-то календаря, это символизм. Исторический символизм, мне кажется, здесь связан больше всего с праздником хануки – еврейским праздником восстановления Иерусалимского Храма во II в. до Р.Х. при Маккавеях 25 числа IX месяца. При отсчете года с апреля (нисан = апрель, как было принято в Антиохии) это будет соответствовать 25 декабря. Рождение Христа это рождение нового Храма.

 

Беседовали Дмитрий Бирюков, Алена Чепель.